老一辈学者曾假定文化景观是永恒不变的。
心理学则比较个体的特质。
这些做法将文化简化为稳定的模式——源远流长的制度或固有的性格特征。
然而，无论是社会的还是个体的文化模式，都处在不断变动之中。
一代人通过有选择地保留父母的生活方式，并更大程度地借鉴其他传统，来发展出新的生活方式。
个体的迁徙比以往任何时候都更加频繁，却未必完全同化——相反，他们保有多种文化世界观，并根据情境在其中切换。

决定文化的，并不仅仅是集体的制度或个体的心理，而是二者之间的相互作用。
文化制度塑造个体的心智，个体的心智也塑造文化制度。
文化与心灵密不可分。
人类学与心理学的融合催生了一门新科学——“文化心理学”。

学者们研究文化群体——从氏族到企业再到国家——考察其认知结构、社会结构、偏见与行为。
文化模式是可变且可塑的。
借助合适的工具，我们可以加以利用。
就像足球教练希丁克通过有选择地唤起和调整文化模式来激发天赋的方法。

人们往往把文化模式视为不可改变的：
“得克萨斯的枪支文化”、“好莱坞的毒品文化”，或是认为艺术“流淌在意大利人的血液里”。
但人的文化习染与信念会随时间而改变。
每加入一个新群体，我们就会内化新的文化身份与规范。
无论是参军还是进入修行所，人们都会获得全新的身份与视角。

人们会根据情境在多重文化心态之间切换。
不同的文化自我轮流登场。

假如你所在的采集群体中有人琢磨出如何把椰子从树上弄下来，你会通过观察学会，很快整个群体就共享了这项技能。
就这样，生活在不同生态环境中的群体发展出不同的知识库：即不同的文化。
通过在群体中共享知识而生存，就是部落式生活。

我们生来就是部落性的。
拉丁语 tribus 指构成古罗马的文化与地域群体。
直到殖民扩张时代，“部落”一词才带上了原始落后的贬义色彩。
随着人类学的发展，部落这一概念的用法变得极为宽泛。

文化在演进过程中，新一代在重塑社会时会学习某些要素、忽略另一些要素。
与成功和地位相关联的习俗，更有可能被学习和传承。

每个人内心都有三种角色：
顺从者渴求归属与理解。
贡献者梦想获得敬重与赞誉。
传统主义者珍视延续。
一旦这三种部落本能齐备，在过去十万年里，我们的祖先便开始繁盛，并过上了可辨认的人类生活。

大脑的进化是为了驾驭社会环境，而非驾驭物理环境。

对社会的判断与对物理世界的判断由大脑的不同区域负责。

群体中的每个人都知道它。
这是“我们”做事的方式。
它促成了内群体内部的相似性以及与外群体的差异性，增强了联结感与忠诚感。
因为我知道他们也知道它，我便能预判他们的行动、理解他们的意图。

我们比其他灵长类动物更少感到孤独，因为我们在脑海中随身携带着同伴。
不断被提醒群体中的他人通常会怎么做、怎么想。
我们被无意识中源源不断的提示所陪伴——有时也感到窒息——这些提示告诉我们在特定情境下怎样想、怎样做、怎样说才是正常的。

同伴本能的心理过程——关注同伴、揣摩人心、通过观察学习、顺从动机——是人类文化被低估的基石。
我们会为所属的每一个文化共同体内化一组同伴规范。
这些规范引导我们做出在社会上安全的行为。
这就是为什么你在教堂和在健身房的举止截然不同。
这也是为什么加密货币投资会突然由盛转衰。

李光耀注意到，英国公民之所以遵守法律，是因为他们相信其他人也会遵守（即对“法治”的信念）。
李光耀认为，他的新加坡同胞仍记得英国人那种基于规则的行事方式。
只要给予适当的提示，这些记忆就能被重新唤醒。
白色棉制制服成为所有政府官员的着装。
李光耀还恢复英语作为政府公务语言。
改变了的视觉与听觉线索唤起了自由港的规范，再加上反腐法律和廉正榜样的支撑。
久而久之，这种转变产生了传染效应。
当商人看到同行不再行贿时，他们也就更没理由再去行贿。
不到十年，新加坡就成了世界上最“廉洁”的商业环境。

人们“几乎人人都在这么做”的认知，会引发他们自身的腐败行为。

同伴本能：线索是部落成员的在场，或环境中部落的标志。
场景中那些能体现某种文化的细微之处会触发我们，但由于发生在无意识层面，很难被察觉。
部落的标志具有强大的唤起力，但只对该文化的内部人有效。

我通常把一个人的成败归因于性格特质，并据此给予褒奖或责备。
而我的中国朋友则更倾向于提及行动者所处的情境压力——无论是来自家庭、朋友还是同事——并把功劳或责任与围绕在核心人物身边的这些群体共同分担。

1990年代初，来自西方以外情境的心理学实验证据几乎不存在。
文化当时被认为与认知偏差这类基础过程无关。

我们通过不同的文化透镜来解读同一行为。
对因果的归因及其后的叙事亦是如此。
文化这种扭曲感知的力量主要来自同伴规范。
最大的差异在于他们对同伴信念的看法。
对同伴的不同看法解释了他们在行为解释上不同的偏见。

双语者的语码转换：
人们用英语接受访谈与用日语接受访谈时，讲述的叙事略有不同，对问题的回答也不同。
双文化个体的切换是自动发生的，而非有意为之。
当西方文化被唤起时，他们会以西方方式解释行为；当东方文化被唤起时，则以东方方式解释行为。
他们在毫无察觉的情况下，因线索触发而反射性地切换文化框架。

人们可以同时完全归属于两种或多种文化。
那些觉得自己双重身份能够兼容的人，往往会顺应情境的线索（如变色龙）。
那些感到身份冲突的人，则往往会抵制同伴线索（如逆反者）。

尚不会说话的婴儿对种族毫无概念，但他们更偏爱说母亲语言（及口音）的陌生人。

在西方社会，种族特征与主要的文化断层线相吻合，但在世界许多地方并非如此。
肤色和面部特征并不能可靠地区分俄罗斯人与乌克兰人、巴勒斯坦人与犹太人，或胡图人与图西人。
语言和着装是族群之外各部落的主要线索。
对银行家、冲浪者或潮人而言，正是一个人说话和穿着的方式标志着他属于哪一个部落，并在与之互动时触发内群体的规范。

李光耀宣布英语为新加坡的政府语言。
他认为，若选用任一族群的语言——华语、马来语或印度语——都容易导致偏袒，因此最好使用一种外来的通用语。

着装会触发同伴规范：
军装会触发纪律与服从等军人习惯。
穿制服的护士比不穿制服的护士更严格地遵守规程。
急救人员的制服会唤起共享的框架与规程，从而实现协同工作。
卧底探员会穿上他们所渗透网络的服饰，有时甚至开始认同那些他们奉命监视的罪犯。

想象你正开车前往乡间客栈。
车载导航为你推荐一条通往目的地的路径——一条大多数司机都会走的常规路线。
但你更喜欢风景优美的小路，或许还会尝试抄近道。
现在想象你正带领一支婚礼宾客车队前往客栈：你会更倾向于一条确定无疑、清晰易懂的路线，以免有人掉队。
同伴本能促使你走向对群体而言正常或典型的路径。
当我们想标新立异时，会无视它的建议。
但当我们渴求确定性与可理解性时，往往会走上同伴规范指引的道路。
压力会加剧从众。

移民：如果聚居在来自祖籍国的群体中，会更坚守祖籍国的习俗。

同伴本能：大多数人会怎么做。
英雄本能：最受尊敬的人会怎么做。
为群体做贡献需要留意其成员认可与赞赏何种行为。

利他行为之所以有回报，是因为朋友会在你需要时回报你。
如果一个社群的成员会相互评价行为、与他人分享这些评价，并根据声誉来对待他人，那么亲社会性就有助于繁衍前景，因而会被选择保留下来。

我们在社区中志愿担任服务性职务以获得认可与尊重。
我们在各自领域努力成名，因为这能在事业上为我们“打开大门”。
我们根据他人的声誉来决定与之交往或保持距离。

要辨别社群欣赏和渴望什么，很难通过观察或逐一询问每个人来获知。
一个便捷的捷径是关注地位最高的成员的行为。
地位高的人体现了社群所珍视的品质。
他们是指引我们走向公众认可的灯塔。

人们效仿英雄，这就是为什么会出现关于首席执行官早餐吃什么、穿平角裤还是三角裤之类的标题党。

我们不只是被激励去表现得正常，还会寻找为群体福祉做出典范性贡献的方式。
这激励着我们渴望获得技能、坚守理想、脱颖而出。

人们怀有崇高的理想，却并不总能践行。
理想会在日常琐事和私心的堆积下被埋藏于心底。
牧师的部分职责便是唤醒人们更高尚的自我，将他们的理想提升到意识的前沿。

仪式通过宣示对危险的掌控来缓解焦虑。
葬礼仪式通过护送逝者灵魂通往来世来宣示对死亡的掌控。

传统满足了我们对延续性的需求。
对部落存续的威胁：
变化会威胁到其传统的延续。
把国家视为“自己地盘”的多数群体，会因少数族裔文化和移民人口的增长而感到威胁。
他们会以固守和捍卫传统的鲁莽举动作为防御性回应。

“未决定”的人往往会倾向于某个议题上的多数立场——他们会追随多数人的看法。

维多利亚时代的照片：严肃的表情是出于实际需要。
被拍摄者常说“prunes”这个词来做出标准的抿嘴表情。
摄影曾被视为最好交给专业人士的苦差。
柯达意识到需要改变围绕摄影的文化观念。
它推出了一款便宜、易用的相机作为引流产品。
柯达向学校、童子军和基督教青年会捐赠相机以吸引年轻人。
还传授引人发笑的技巧：让成年人说“cheese”。
美国人开始看到别人在镜头前微笑。
微笑成为一种可被接受的做法，这让更多人得以尝试，也让更多微笑的照片得以流传。
通过这种观念改变与行为改变的循环，微笑成为标准做法，进而成为理所当然的做法。
如今，我们已将其视为一种无意识的本能反应。

一个观点一致的少数派（例如，几名参与者把一种蓝色调称为“绿色”）会影响他们的同伴。
他们的行为促使三分之一的参与者至少有一次也那样看待刺激物。
人们会“试用”同伴所建议的另类信念与做法，即使尚不确定是否会永久接受。

在《Private Truths, Public Lies》一书中：
探讨了苏联解体中的同伴认知——这一事件让大多数公民措手不及。
他们为什么没有预见到？
几十年来，克里姆林宫一直在压制异议。
公民即便私下心存疑虑，在公开场合仍倾向于赞美体制。
不满情绪仅通过模糊的传闻为人所知，并未见诸新闻报道。

街头抗议被称为“示威”，正因为它们揭示了一种原本不可见的信念的普遍程度。

社会对自身的理解往往滞后于其成员私人态度的进步变化，因为态度无法直接观察。
许多公民不愿在公开场合表达自己更为开明的态度，担心冒犯更为传统的邻居。
但这种缄默延续了社群对自身的不准确理解及其排他性行为。

要实现确定的社会变革，仅仅改变许多个体对某个议题的私人态度是不够的。
还必须改变他们对社会共识的认知。
要让公众认识到他们长期忽视的共识，需要用多种证据来克服怀疑。

适得其反的支持小组：
在欧洲一处类似水疗胜地的地方，为饮食失调女性举办的为期一个月的静修。
人们的饮食习惯改变了吗？改变了，她说，一些暴食症患者变成了厌食症患者。☺

要鼓励一种行为，不要强调目前有多少人没有去做。
政治竞选活动曾试图用低投票率来羞辱选民：
“上次大选中只有三分之一的美国人投票。”
但这条信息告诉你，你的同伴都懒得投票——那你又何必去投？

希波克拉底誓言在此后的数百年间并非医学训练的一部分。
它是在近代才被采纳的，当时医生们试图将自己与放血者和理发师区分开来，需要一位德高望重的先祖。
医学界大约也是在此时借用了科学家的白大褂。

与遥远过去的联系为一项活动注入意义与合法性。
我们讲述的任何历史在焦点上都极具选择性，因此从无定论。
官方历史在取舍上颇具策略性。
领导者通过强调过去中与自己中意方案相似的部分，将其合理化为受既定先例所约束的必然之举。
基督教通过将圣日安排在原有异教仪式的时间来在欧洲传播
（例如，圣诞节恰逢尤尔节，复活节则纳入了春季丰饶仪式中的彩蛋）。
美国保留了米字旗的红、白、蓝三色。
《我的国家属于你》沿用了《天佑女王》的曲调。
《星条旗》则沿用了一首人们熟知的酒歌。

关于“文化挪用”的抱怨：
人们警惕地守护自己的传统，因为如我们所见，传统相当可塑，因而也十分脆弱。
在全球媒体和话语权中权力较弱的文化群体，其传统尤其容易被歪曲。

联合国教科文组织成立的初衷是认定并保护世界文化遗产地。
但问题在于，教科文组织的认证会让一处遗址登上每位游客的“必去清单”。
络绎不绝的游客正在“毁掉遗迹”。
它挽救了破败的建筑，却驱离了其中的居民，数百年历史的民居变成了明信片商店。
居民并不想生活在主题公园里。
富裕政权比贫穷国家更常成功游说获得认证，导致世界文化遗产的呈现高度以欧洲为中心。

生活节奏在多个不同的文化层面上被编码：
体现在如步行速度较快等共享习惯中，
体现在如行政效率等集体理想中，
体现在如依赖公共时钟等传统中。
换言之，它涉及同伴规范、英雄规范与祖先规范。

自下而上的变革进程——从普通人的日常习惯，到媒体中共享的集体理想，最终到公共传统与制度——被称为“草根”运动。

突如其来的制度变革（独立与严厉的反腐法律）为理想的宣示搭建了舞台。
李光耀以身作则展现简朴与廉洁，随后（通过英语和白色制服）触发“自由港”习惯。
这些都是自上而下的进程——从制度到理想再到习惯。
这种策略常被称为“休克疗法”，因为制度变革打破了群体的平衡，使新的理想与习惯得以凝聚形成。

如果大多数护士是女性，我们就会跳跃式地做出价值判断，认为大多数护士就应该是女性。