存在主义的一个基本论点是：人最珍视的是自己的自由，胜过其他一切。

社会与政治自由：社会习俗与政治制度不得对受其治理的人施加不正当的束缚。

形而上学意义上的自由：开启一系列事件的能力。

让-保罗·萨特的《恶心》（1938）或许是有史以来最伟大的哲理小说。
萨特曾获诺贝尔文学奖，但他拒绝领奖，以免让人以为他认同该奖项背后的资产阶级价值观。

凡不是意识的东西，都有一种必须体现的本性，才能成为其所是之物。

作为意识，人并不仅仅是感知世界。
他在感知世界的同时，也意识到自己正在感知世界。
意识是世界上唯一一种不仅仅存在，而且把自身作为存在者呈现给自身的存在物。

在菜单上看到巧克力蛋糕并不迫使我一定要吃掉它，尽管我喜欢巧克力，而且只要我决定吃，完全可以吃。
存在主义者不会接受“对巧克力上瘾”这种借口。
你本可以不吃那块蛋糕。
作为意识，你的本性中没有任何东西要求你必须成为一个“吃蛋糕的人”。
你吃那块蛋糕是自由的，但并非必须。

我能够虚无化想吃馅饼的欲望。
我可以控制它。
这就是作为自由存在者的含义。
我们有能力虚无化任何欲望。

我是一个通过对自身处境的虚无化而存在的存在者。

只有人才是“是其所不是，不是其所是”。

自由迫使你为自己的所作所为承担完全的责任。
一切完全取决于你。
这种责任感可能让人感到不堪重负。
你按照自己的设计重塑世界。

人之所以表现出超越性——一种超越既定处境的能力——正是因为人是自由的。
我们自由选择的筹划就是超越性的证明。
我们主动通过自己的行动去创造某些东西。

投身于我们的“筹划”——这个词指我们所选择的任何事业。
我们只有在自身所处的既定条件之中，才能开展那些试图超越这些条件的筹划。

我们的筹划常常包含把未来的自己塑造成现在还不是的样子。
虽然我们在人生历程中确实塑造了自己，但我们永远不等同于我们已塑造出的那个自我，因为那个被塑造出的自我又会成为我们事实性处境中的另一个因素。
而作为超越性的存在者，我们又一次获得了自由，可以成为我们所不是的东西。

人们并不想要自由；自由只会让他们恐惧和烦恼。

人们之所以制造社会之恶，是因为他们自以为高人一等，知道什么对别人最好。
因为他们相信自己独家掌握了“真理”。
他们认为那些不理解其“真理”的人需要由自己和其他“知情者”来引导。
于是，一小撮自诩为知情者的内部人，便可以对外部人施加各种虐待。

我们恐惧自己的自由，因为自由伴随着责任，而正是责任让我们望而生畏。
自由的人必须为自己做出的选择承担完全的责任。
没有神来决定我们该如何行动。

新教认为人的内心生活比外在行为更重要。
二十一世纪人们的主流观念在很大程度上仍受这场变革的影响。
存在主义者认为，过分强调意图而非行动，会助长人类在“为何如此行动”这一问题上自欺的倾向。

我们对他心存在的认识，建立在各自所见的基础上——即他人的身体表现得与我们自己的身体很相似。

一旦你意识到自己处于某种状态，你就不再完全沉浸于那种状态之中。

存在主义者珍视个体性。
强调第一人称单数，而非复数。
是“为何我在此时此地？”，而不是“为何我们在此时此地？”
存在主义者试图对抗那种以普遍有效的标准来指导生活的倾向。
人必须以个体身份去解决根本问题。
因此，他们不信任一般性，而推崇特殊性。

为何萨特认为“他人即地狱”：
他人的注视把我们从自己的世界中拉出来，把我们变成他们世界中的一个对象。
我们的自我意识让我们怀疑这些筹划的正当性，却又无法全身心地投入其中。

按存在主义者的看法，人发现自身本性的关键在于焦虑。
焦虑使人能够正确理解自己作为存在者的本性，但前提是对这种情绪有充分而完整的体验。
焦虑之所以至关重要，是因为它所昭示的东西具有重大意义。
担忧的特点在于有一个担忧的对象，即关注的焦点。
担忧的目标是某个未来的事件。
相反，焦虑则没有明显的指向对象。
然而，焦虑至少与担忧一样令人不安，甚至可能更甚，尤其是因为很难弄清楚究竟是什么让人焦虑。
从精神分析的角度看，焦虑其实是担忧的一种形式，只不过担忧的对象处于无意识中。

存在主义者说，焦虑的对象在于：我们必须做出“至关重要”的决定，却在做决定时无所可依。
我们缺乏决定人生根本问题的充分依据。
你必须纵身一跃，把整个存在押在自己的信念上。
（克尔凯郭尔认为人必须把自己的存在押在所信仰的东西之上，这一思想是“存在主义”一词的来源之一。）
我们之所以感到焦虑，是因为我们对人生中所有关键决定都缺乏理性的正当理由。
用萨特的话说，我们被判定为自由。

存在主义者不同于其他哲学流派，后者只提出自己的理论，却不试图通过体验来验证。

人们觉得这种哲学方式如此引人入胜，因为它从我们作为人的日常体验出发，并揭示出其中深刻的哲学意义。

说某物是荒谬的，就是说它与理性相矛盾。
生活是荒谬的。
请将其与它的对立面——即生活具有意义的论断——作对比。
加缪断言生活是荒谬的，意在否认存在某种正等待被发现的意义的可能性。

我们可以自由地按照自己的欲望塑造自己。
我们的自由意味着，我们没有任何本质、任何本性是外在于自身而被给予的。

反抗或造反的行为，是在荒谬世界中实现自我的关键手段。

每一种发展在其内部都包含一个“否定性环节”，即自我毁灭的种子。
每一次否定在其内部也都包含着下一次肯定性发展的种子。

虽然宙斯有权把他判处去执行一项永远无法完成的任务，却无法控制西西弗斯的思想。
因此，西西弗斯没有像宙斯所希望的那样把自己看作残酷命运的受害者，而是能够选择以另一种方式诠释自己的处境，从而从失败感中解放出来。

他正在成为一个个体。
正在实现个体性。
成为个体要求人从主导社会性的顺从中分离出来。

加缪的小说《局外人》至今仍在向年轻人介绍存在主义的一些基本观念。

导致顺从的一个动力是对死亡的否认。
在临终的病榻上，他发现自己孤身一人，与他人隔绝。
那些他曾对位高权重者所推崇的“善”所做的几乎难以察觉的抗争，那些他立刻就压抑下去的微乎其微的冲动，或许才是真实的东西，而其余一切都是虚假的。
而他的职业职责、他整个生活与家庭的安排，以及他所有的社会和官方利益，或许全都是虚假的。

顺从行为的问题在于，它是由个体外部的某种东西赋予正当性的，要么是“众人”的普遍共识，要么是大审判官的权威。
个体无需对行为本身的正当性进行反思和确认。

你的自由要求你尊重和支持他人的自由。
我们生活在一个包含其他存在者的世界中。
如果我们不以促进他人自由的方式行动，也会危及我们自己的自由。

以为自己自由的暴君其实并不自由。
当他压迫他人时，他就违背了自己作为自由存在者的本性。

社会强制推行顺从，阻止人们成为自由的个体。

反犹主义者遵从一套规范，以便成为某个社会群体的一员。
作为群体一员所感受到的好处，可以抵御因承认自身自由与责任而产生的痛苦。
他们不愿承认自己接受了这种使人趋同的规范，因此需要找到一种方式把自己看得高人一等。
把反犹主义仅仅视为反犹主义者无知的结果是错误的。

人人都必须平庸，以确保社会的划一。

一些起初看起来以某种方式结构的事物，经过更深入的分析，却呈现出完全相反的结构，就像那个看似独立的存在者结果竟是依赖性的存在者。

“女人”作为“男人”的否定面，而“男人”是首要的或“被赋予价值”的项。
做人，在潜含的意义上就是做男人。
做女人，本质上就是相对于他而言——以男人为参照来定义和区分。
男性，尤其是那些在其他男性面前感到自卑的男性，通过性别压迫获益，因为这让他们感到自己优于女性。

犹太人或黑人可以寻求从压迫者那里解放自己，因为他们不需要压迫者。
但女人需要男人来延续人类的繁衍。
女性与其他受压迫群体的处境不同，因为她们无法简单地与压迫者隔绝而生活。

没有什么比我们的自由对我们更本质。
自由对人如此重要，以至于我们宁愿发疯，也不愿接受自己行为完全被决定的观念。
我会做些愚蠢的、出人意料的事，只是为了向你证明我与众不同——我的行为并非被决定的。

人类普遍倾向于放弃自由，渴望一种更像物体那样的状态，以便逃避自由带来的诸多困境。

她们所受的压迫为女性提供了逃避自由重负的形而上学慰藉。
摆脱了自身自由的重负，得以不必面对生活中所有艰难而痛苦的问题。

从桌子到树木，物体都有一种可通过观察揭示的本性。
然而，人是不同的。
我们没有一种可以从外表直接解读的先定本性。
物化：通过外表解读出可读的本性。
他的黑皮肤意味着他的成就永远不会被视为一个人的成就，而总是被视为一个黑人的成就。

殖民地的儿童被教导去阅读殖民者的文学。
因此，年轻一代内化了殖民者的价值观，这些价值观强调被殖民者的低劣。

存在主义者希望传递给我们的根本信息是：我们拥有的生活选择，远比我们通常承认的要多得多。

马丁·海德格尔的代表作：《存在与时间》。

你可以自由地塑造自己的本性。
你并非被过去所决定，而始终拥有改变行为方式的选择。
你可以决定去攀登高山，因为你不想成为一个生活被恐惧所决定的人。

与虚无接触（拒绝一切），去设想事物本可以如何不同。

只有人才是“是其所不是，不是其所是”。
你可以在任何时候改变自己，把自己塑造成与你表面看来截然不同的样子。

你也在把未来的自己创造成现在还不是的样子。

人们制造社会之恶，并非因为他们怀有邪恶的目的，而是因为他们自以为比别人优越，知道什么对别人最好。
他们相信自己独家掌握了“真理”。
因此，他们认为那些不理解其“真理”的人需要被引导。

自由实际上是我们许多烦恼和痛苦的根源。
大多数人宁愿过一种没有因拥有自由而带来的痛苦的生活。
做一个满足的傻瓜，好过做一个烦恼却自由的苏格拉底。

我们不再让诸神掌控我们的行为，从而抛弃了诸神。

把自己看作只是在服从他人命令，可以获得极大的安全感。

天主教会强调仪式的重要性。
新教则关注人的内心生活，认为其比外在行为更为重要。

“重要的不是输赢，而是如何比赛。”
在如今看似竞争无度的时代，这句话常被视为可笑之谈。
它主张重要的不是那些不完全在自身掌控之中的外部因素，而是人对自身行动所持的内在态度。

过分强调意图而非行动，会让你在“为何如此行事”的问题上自欺欺人。

自由对人而言难以承受。
因为我们是自由的，就必须为自己的行为承担责任。没有他人可供归咎。
我们拥有自由去改变自身存在的境况，按照自己的观念重塑世界和自身。

一旦你意识到自己处于某种状态，就不再完全置身于该状态之中。
当你意识到自己在感受什么时，你会对那种感受产生疏离感。
那仿佛是你演出的一场戏。

人类已经发展出各种不同的方法来推卸自身行为的责任。
上帝就是一个典型的例子。
诫命远不止那十条。
事实上，《旧约》列出了613条诫命，几乎决定了人生活的方方面面。

恪守宗教的人不必决定遵循哪些行为规范。
道德规则已为他们确定好了。
他们没有自由去决定是否遵守这些规则。

理解人们如何通过放弃对自己生活的掌控而在存在层面上获益。

纯粹的二元（两项）关系是不可能的，因为我们始终意识到可能被第三者——那个把我们从原初存在方式中拉出来的“他者”——所注视。
这解释了为何萨特认为“他人即地狱”：他人的注视把我们从自己的世界中拉出来，把我们变成他们世界中的一个对象。

无法全身心地投入我们的筹划，不能把它们当作有意义的事情来拥抱。
我们获得了一种自我意识，它让我们怀疑这些筹划的有效性。

存在主义可以被视为一种彻底的经验主义。

把某物称为绝对的恶，就是说它可怕到无法通过与其他事物相联系而得到救赎或辩护。

康德担心自己无法完成对批判哲学的阐释，以至于恪守严格的日程。

宗教的基本特征在于它设定了荒谬的东西，即与理性相悖的东西。
把一种宗教信仰称为“荒谬”，并非贬低它，而是描述它的一个特定特征：它违背了人类理性的规范。
存在主义者对荒谬概念的使用，至少在一定程度上是一个具有非常特定含义的技术性术语。
说某物是荒谬的，就是说它与理性相矛盾。

说自然是冷漠的是错误的，因为这暗示自然对所发生的事情持有某种极其微弱的态度，一种介于残酷与悲悯之间的态度，仿佛它只是不太在意自己对人类的影响。自然根本无法对自身所造成的结果持有任何态度。它只是其所是。
荒谬之处在于，我们是向一个无法提供合理性的宇宙索求合理性的生物。

人是一种无用的激情。

没有一种命运是不能通过蔑视来超越的。
西西弗斯是快乐的。他对宙斯以及被交付给他的命运的蔑视，使他能够掌控自己的处境。
西西弗斯能够选择以另一种方式来诠释自己的处境。

导致顺从的一个动力是对死亡的否认。

本真的行动是指你在充分意识到自身自由的情况下所做的行动。
当你本真地行动时，你必须为自己的所作所为承担完全的责任，而不能将行为归因于任何形式的影响或强迫。

你的自由要求你尊重和支持他人的自由。

反犹主义者或许对犹太文化的许多特征一无所知，但这无法解释她为何赞成压迫犹太人。
例如，我对因纽特人知之甚少，但仍认为他们理应得到任何人应得的尊重。
如果没有犹太人的存在，反犹主义者就无人可用以巩固自己优越感。
没有犹太人，她将要么不得不虚构一个替代者，要么就得在没有这种否认策略的情况下直面自己的人生。