存在主義的一個基本主張是：人類最珍視的莫過於自身的自由。

社會與政治層面的自由是指：社會習俗與政治體制不應不正當地束縛被其治理的人們。

形上學意義上的自由則是指：發動一連串事件的能力。

尚-保羅·沙特的《嘔吐》（1938）或許是有史以來最偉大的哲學小說。
沙特曾獲頒諾貝爾文學獎，但他拒絕領獎，以免被視為對其資產階級價值的背書。

凡不是意識的存在物，都有其必須體現才能成為其所是的本質。

人作為意識，並非只是單純地感知世界。
他在感知世界的同時，也意識到自己正在感知世界。
意識是世界上唯一一種不僅僅是存在，還會向自身呈現自身存在的存有。

在菜單上看到巧克力蛋糕，並不會強迫我一定要吃它，儘管我熱愛巧克力，只要我決定要吃，完全可以吃。
存在主義者不會接受「對巧克力上癮」這種藉口。
你本來可以忍住不吃那塊蛋糕。
就你作為意識的本質而言，沒有任何東西迫使你非得成為一個「吃蛋糕的人」不可。
你吃蛋糕是自由的，但你也可以不吃。

我可以虛無化想吃派的欲望。
我能夠控制它。
這就是作為一個自由存有的意義。
我們有能力虛無化每一種欲望。

我是一個透過對自身處境的不斷虛無化而存在的存有。

唯有人是其所不是，又不是其所是。

自由迫使你為自己的所作所為承擔完全的責任。
一切都取決於你自己。
這種責任感可能讓人感到難以承受。
你按照自己的設計重新塑造世界。

人類正因為自由，而展現出超越性——一種超越既定處境的能力。
我們自由選擇的各種「計畫」正是超越性的證明。
我們主動透過自身的行動去創造某些東西。

投入我們的「計畫」——這個詞用來指稱我們所選擇的任何實踐。
我們只有在既定的條件本身之中，才能從事這些試圖超越自身處境的計畫。

我們的計畫往往包含在未來把自己塑造成一個現在還不是的樣子。
雖然我們在一生中確實塑造了自己，但我們永遠不等同於我們所塑造出來的那個自我，因為那個被創造出來的自我，很快又成了我們事實性處境中的另一個因素。
而作為超越性的存有，我們又再次獲得自由，去成為我們所不是的東西。

人們並不想要自由；自由只會讓他們感到恐懼與不安。

人們之所以犯下社會性的惡，是因為他們自認為比別人優越，且自以為知道什麼對別人最好。
因為他們相信自己獨家掌握了「真理」。
他們認為那些不理解其「真理」的人，需要由自己以及其他「知情者」來引導。
於是，一小群自詡為知情的內圍者，便能對外圍者施加各種各樣的虐待。

我們害怕自己的自由，因為自由伴隨著責任，而正是責任讓人望而卻步。
一個自由的人必須為自己所做的選擇承擔完全的責任。
沒有任何神祇會來決定我們該如何行動。

基督新教認為人的內在生活比外在行為更為重要。
二十一世紀人們的普遍觀念，至今仍深受這場變革的影響。
存在主義者則認為，過度強調意圖而非行動，會助長人類為自己的行為動機自我欺騙的傾向。

我們對於「他心存在」的知識，是建立在各自所見的基礎上——其他人的身體行為與我們自己的身體極為相似。

一旦你意識到自己處於某種狀態，你就不再完全沉浸於那個狀態之中。

存在主義者重視個體性。
是第一人稱單數，而非複數。
是「我為何在此？」而非「我們為何在此？」
存在主義者試圖對抗那種以適用於所有人的標準來生活的傾向。
人們必須以個體的身分去探求根本問題。
因此，他們不信任普遍性，而推崇特殊性。

為何沙特認為「他人即地獄」：
他人的目光把我們從自己的世界中拉出來，將我們變成他們世界中的一個客體。
我們的自我意識讓我們懷疑這些計畫的有效性，卻也使我們無法全心投入其中。

存在主義者認為，人類發現自身本質的關鍵在於焦慮。
焦慮能讓人正確理解自己作為何種存有，但前提是必須完整、徹底地經歷這種情緒。
焦慮之所以關鍵，在於它所揭示的意義。
擔憂的特徵在於有所擔憂的對象，即作為關切焦點的某個「對象」。
我擔憂的目標是某個未來的事件。
然而，焦慮卻沒有明顯的對象可言。
它至少和擔憂一樣令人不安，甚至可能更甚，尤其是因為人們很難弄清楚自己究竟在焦慮什麼。
從精神分析的角度來看，焦慮其實也是一種擔憂，只是擔憂的對象處於無意識之中。

存在主義者則說，焦慮的對象是這樣一個事實：我們必須做出「至關重要」的決定，卻沒有任何依據可以依賴。
我們缺乏足夠的理由來決定生命中的根本課題。
你必須縱身一躍，將自己的整個存在押在信仰之上。
（齊克果認為人必須將自己的存在押在信仰對象上，這正是「存在主義」一詞的起源之一。）
我們之所以感到焦慮，是因為對於生命中所有關鍵的抉擇，我們都缺乏理性的正當性依據。
正如沙特所說，我們被詛咒為自由。

存在主義者不同於其他哲學流派，後者只提出自己的理論，卻不試圖以體驗來加以驗證。

人們之所以覺得這種哲學方式如此引人入勝，是因為它從我們作為人的日常經驗出發，並揭示其深刻的哲學意涵。

所謂荒謬，就是指它違背理性。
生命是荒謬的。
與之相對的是「生命具有意義」的斷言。
卡繆宣稱生命是荒謬的，意在否定那種認為存在某種等待被發現的意義的可能性。

我們可以自由地依照自己的欲望來創造自己。
我們的自由意味著我們並沒有任何從外部被賦予的本質或天性。

在一個荒謬的世界中，反抗或叛逆的行動是自我實現的關鍵途徑。

每一個發展本身都包含一個「否定的時刻」，也就是自我毀滅的種子。
每一個否定本身也都蘊含著下一個肯定性發展的種子。

儘管宙斯有權力將他判處去執行一項永遠無法完成的任務，卻無法控制薛西弗斯的心靈。
因此，薛西弗斯沒有像宙斯所期望的那樣把自己視為殘酷命運的受害者，而是能夠選擇以不同的方式詮釋自己的處境，從失敗感中解放自己。

他正在成為一個個體。
正在實現個體性。
成為一個個體，要求人從主宰社會生活的盲從中抽離出來。

卡繆的小說《異鄉人》至今仍持續向年輕人引介存在主義的一些基本觀念。

導致盲從的一個動力是否認死亡。
在他臨終的病榻上，他發現自己孑然一身，與他人隔絕。
那些他曾對抗那些地位最高者所認可的「善」而產生的、幾乎難以察覺的反抗嘗試，那些他立刻壓抑下去的微小衝動，或許才是真實的，而其餘的一切都是虛假的。
而他的職務、他整個生活與家庭的安排，以及他所有的社會與官方利益，或許全都是虛假的。

盲從行為的問題在於，它是由個體之外某種東西所正當化的，無論是「眾人」的普遍共識，還是大審判官的權威。
個體並未對行為本身進行反思並承認其正當性。

你的自由要求你尊重並支持他人的自由。
我們生活在一個包含其他存有的世界中。
如果我們不採取行動來促進他人的自由，我們自己的自由也將受到威脅。

自以為自由的暴君其實並不自由。
當他壓迫他人時，他便否定了自己作為自由存有的本質。

社會強制推行盲從，阻礙人們成為自由的個體。

反猶太主義者為了成為社會群體的一分子而遵從一套規範。
作為群體一員所感受到的好處，用以抵禦因承認自身自由與責任而產生的痛苦。
他們不願承認自己接受了這種齊一化的規範，因此需要找到一種方式來視自己為優越者。
把反猶太主義僅僅視為反猶太者無知的結果是錯誤的。

所有人都必須平庸，以確保社會的齊一性。

那些起初看似以某種方式結構的事物，經過更深入的分析後，卻呈現出完全相反的面貌，就像那個看似獨立的存有結果卻是依賴者一樣。

「女人」被視為「男人」的否定，而「男人」是那個主要的或「被賦予價值」的詞項。
作為人，隱含地就是作為男人。
作為女人，本質上就是相對於他而言——參照男人來被定義和區分。
男性，尤其是那些自覺不如其他男性的男性，透過性別壓迫來獲益，讓他們得以感到自己優於女性。

猶太人或黑人可以試圖從壓迫者中解放自己，因為他們並不需要壓迫者。
但女性為了人類的繁衍，仍需要男性。
女性的處境不同於其他受壓迫群體，因為她們無法僅僅與壓迫者隔絕生活。

沒有什麼比我們的自由對我們更為根本。
自由對人類如此重要，以至於我們寧願發瘋，也不願接受自己的行為完全被決定的觀念。
我會去做些愚蠢、出人意料的事，只是為了向你證明我是不同的——我的行為並非被決定的。

人類普遍傾向於放棄自由，渴望一種更接近物體的狀態，讓人們得以逃避自由所帶來的諸多困境。

她們所受的壓迫為女性提供了逃避自由重擔的形上學慰藉。
從自身自由的重擔中「解放」出來，免於面對所有關於生命的艱難與痛苦問題。

從桌子到樹木等各種物件，都有可透過觀察揭示的本質。
然而，人類是不同的。
我們沒有可以從外表直接讀出的既定本質。
物化：透過外表讀出其可辨識的本質。
他的黑色皮膚意味著他的成就永遠不會被視為一個人的成就，而永遠是一個黑人的成就。

殖民地的兒童被教導閱讀殖民者的文學。
結果，年輕一代內化了殖民者的價值觀，這些價值觀強調被殖民者的低劣。

存在主義者希望傳達給我們的基本訊息是：我們能以何種方式生活，其選項遠比我們通常所承認的要多得多。

馬丁·海德格的代表作：《存有與時間》。

你可以自由地塑造自己的本質。
你並非被過去所決定，而是始終擁有改變自己行為方式的選擇。
你可以決定去爬山，因為你不想成為一個生活被恐懼所決定的人。

去與虛無接觸，（拒斥一切，）去設想事物原本可能以不同的方式存在。

唯有人是其所不是，又不是其所是。
你可以隨時改變自己，把自己塑造成與此刻表象不同的樣子。

你同時也在創造未來的自己，成為一個現在的你還不是的樣子。

人們犯下社會性的惡，並非因為他們懷有邪惡的目的，而是因為他們自認為比別人優越，且知道什麼對別人最好。
他們相信自己獨家掌握了「真理」。
因此，他們認為那些不理解其「真理」的人需要被引導。

自由實際上是我們許多煩惱與痛苦的根源。
大多數人寧願過一種沒有因擁有自由而帶來的痛苦的生活。
與其做一個煩惱卻自由的蘇格拉底，不如做一個滿足的傻瓜。

我們不再讓諸神掌控我們的行為，從而拋棄了諸神。

把自己視為只是在服從他人命令的人，能帶來極大的安全感。

天主教會強調儀式的重要性。
基督新教則聚焦於人的內在生活，認為其比外在行為更為重要。

「重要的不是輸贏，而是怎麼玩遊戲。」
這句話在當今看似無節制競爭的時代，常被視為可笑之談。
它主張重要的不是那些不完全在自己掌控之中的外在因素，而是人對自身行動所抱持的內在態度。

對意圖而非行動的強調，會促使你對自己為何做某事而自我欺騙。

自由對人類而言難以承受。
因為我們是自由的，所以必須為自己的行為負責，沒有他人可以責怪。
我們的自由在於能夠轉化自身生存的處境，並依照自己的理念重塑世界與自身。

一旦你意識到自己處於某種狀態，你就不再完全安住於那個狀態。
當你意識到自己正在感受什麼時，你便會對那種感受產生疏離感。
那有點像是在演一場戲。

人類已經發展出各種不同的方式來推卸對自身行為的責任。
上帝就是一個典型的例子。
戒律遠不止那十條。
《舊約》實際上列出了 613 條誡命，幾乎決定了人生活的方方面面。

虔誠的信教者不必決定要遵守哪些行為規範。
道德規則已為他們決定好了。
沒有自由去決定是否要遵守這些規則。

理解人們如何透過放棄對自己生活的掌控而在存在層面上獲益。

純粹的二元（兩項）關係是不可能的，因為我們總是意識到可能被第三者——那個將我們從原初存在方式中拉出來的「他者」——所觀察。
這解釋了為何沙特認為「他人即地獄」：他人的目光把我們從自己的世界中拉出來，將我們變成他們世界中的客體。

無法全心投入我們的計畫，無法將其擁抱為有意義的。
我們獲得了一種自我意識，使我們懷疑其有效性。

存在主義可以被視為一種激進經驗主義的形式。

稱某物為絕對的惡，就是說它是如此可怕，以至於無法透過與其他事物相聯繫而得到救贖或辯護。

康德擔心自己無法完成對批判哲學的闡述，以至於嚴格遵守固定的作息表。

宗教的基本特徵在於它設定了一些荒謬的、也就是違背理性的事物。
稱一種宗教信仰為「荒謬」，並非貶低它，而是描述它的一個特定特徵：即它對人類理性規範的違背。
存在主義者對「荒謬」概念的使用，至少在部分程度上是一個具有非常特定意涵的技術性術語。
說某事是荒謬的，就是說它與理性相矛盾。

說自然是冷漠的是錯誤的，因為這暗示自然對所發生的事抱有某種最起碼的態度，一種介於殘酷與同情之間、彷彿它只是不太在乎其對人類的影響的態度。自然根本無法對其所造成的一切抱有任何態度，它就只是其所是。
荒謬之處在於，我們是要求宇宙具有合理性的生物，而宇宙卻無法提供這種合理性。

人是一種無用的激情。

沒有一種命運是不能以蔑視來克服的。
薛西弗斯是快樂的。他對宙斯以及被交付的命運的蔑視，使他能夠掌控自己的處境。
薛西弗斯能夠選擇以不同的方式詮釋自己的處境。

導致盲從的一個動力是否認死亡。

一個真誠的行動是指你在充分意識到自身自由的情況下所做的行動。
當你真誠地行動時，你必須為自己所做的一切承擔完全的責任，而不能將行為歸因於任何形式的影響或強迫。

你的自由要求你尊重並支持他人的自由。

儘管反猶太者可能對猶太文化的許多特徵一無所知，這卻無法解釋她為何贊成壓迫猶太人。
例如，我對因紐特人知之甚少，卻認為他們值得享有任何人應得的同等尊重。
如果沒有猶太人的存在，反猶太者將沒有對象可用來鞏固自己的優越感。
如果沒有猶太人，她將被迫要麼再造一個替代對象，要麼在沒有這種否認策略的情況下直面自己的生活。