예전 학자들은 문화적 지형이 영구적인 구조물이라고 여겼다.
심리학은 개인의 특성을 비교했다.
이러한 접근은 문화를 안정적인 패턴, 즉 오래된 제도나 고정된 성격 특성으로 축소했다.
그러나 사회든 개인이든 문화적 패턴은 끊임없이 유동한다.
세대는 부모 세대의 방식을 선별적으로 유지하고 다른 전통으로부터의 차용을 늘리며 새로운 생활양식을 만들어낸다.
개인은 그 어느 때보다 많이 이주하지만 항상 동화되는 것은 아니며, 오히려 여러 문화적 세계관을 유지한 채 상황에 따라 전환한다.

문화를 결정하는 것은 단순히 집단적 제도나 개인의 심리만이 아니라 그 둘 사이의 상호작용이었다.
문화적 제도가 개인의 마음을 형성하고, 개인의 마음이 다시 문화적 제도를 형성한다.
문화와 심리는 떼려야 뗄 수 없이 얽혀 있다.
이러한 인류학과 심리학의 융합이 ‘문화심리학’이라는 새로운 학문을 탄생시켰다.

학자들은 씨족에서 기업, 국가에 이르는 문화 집단을 연구하며 인지 구조, 사회 구조, 편향과 행동을 탐구한다.
문화적 패턴은 변하고 다듬을 수 있다.
올바른 도구를 갖추면 이를 활용할 수 있다.
축구 감독 히딩크가 문화적 패턴을 선별적으로 불러일으키고 조정해 재능을 끌어낸 방식처럼 말이다.

사람들은 문화적 패턴을 불변하는 것으로 여기려는 경향이 있다.
“텍사스의 총기 문화”나 “할리우드의 약물 문화”, 혹은 예술이 이탈리아인의 “피 속에 흐른다”는 식이다.
하지만 사람들의 문화적 조건화와 신념은 시간이 지나며 변한다.
우리는 새로 합류하는 공동체마다 새로운 문화적 정체성과 규범을 내면화한다.
군대에 들어가거나 아슈람에 들어간 사람은 새로운 정체성과 시각을 얻게 된다.

사람들은 상황에 따라 여러 문화적 사고방식을 오간다.
문화적 자아들이 차례로 모습을 드러내는 것이다.

당신의 채집 무리 중 누군가가 나무에서 코코넛을 떨어뜨리는 방법을 알아냈다면, 당신은 지켜보며 배우고 곧 집단 전체가 그 기술을 공유하게 된다.
이런 방식으로 서로 다른 환경에서 살아가는 집단들은 서로 다른 지식의 보고, 즉 서로 다른 문화를 발달시켰다.
집단 내에서 지식을 공유하며 살아남는 것이 바로 부족적 삶이다.

우리는 부족적 존재다.
라틴어 트리부스(tribus)는 고대 로마를 구성했던 문화·지역 집단을 뜻한다.
‘부족(tribe)’이라는 말이 원시성이라는 경멸적 함의를 갖게 된 것은 식민주의 팽창 시대에 이르러서였다.
인류학이 발전하면서 부족 개념은 매우 넓은 의미로 쓰이게 되었다.

문화는 떠오르는 세대가 사회를 재창조하는 과정에서 어떤 요소는 학습되고 다른 요소는 간과되면서 진화한다.
성공과 지위에 연관된 관습일수록 학습되어 전수될 가능성이 높다.

모든 사람 안에는 세 가지 캐릭터가 있다.
동조자는 소속과 이해를 추구하고,
기여자는 존경과 인정을 꿈꾸며,
전통주의자는 연속성을 소중히 여긴다.
이 세 가지 부족적 본능이 모두 자리 잡은 뒤, 지난 10만 년 동안 우리 조상들은 번성하기 시작했고 비로소 인간다운 방식으로 살게 되었다.

큰 뇌는 물리적 환경의 지배가 아니라 사회적 환경을 다루기 위해 진화했다.

사회적 판단은 물리적 세계에 대한 판단과는 다른 뇌 영역에서 처리된다.

집단 내 모든 사람이 그것을 안다.
그것이 바로 ‘우리’가 하는 것이다.
이는 내집단 내 유사성과 외집단과의 차별성에 기여해 연결감과 충성심을 높인다.
그들도 그것을 안다는 것을 내가 알기 때문에 나는 그들의 행동을 예측하고 의도를 이해할 수 있다.

우리는 머릿속에 동료들을 품고 다니기에 다른 영장류보다 덜 외롭다.
집단의 다른 이들이 무엇을 하는지, 무엇을 생각하는지를 끊임없이 상기한다.
우리는 특정 상황에서 무엇이 정상적인 생각이고 행동이며 발언인지에 대해 무의식이 끊임없이 쏟아내는 제안들에 동행하고, 때로는 숨이 막히기도 한다.

또래 본능의 심리적 과정, 즉 또래에 대한 주의, 마음 읽기, 관찰을 통한 학습, 동조 동기는 인간 문화의 과소평가된 토대다.
우리는 속한 각 문화 공동체마다 또래 규범의 묶음을 내면화한다.
그 규범들은 우리를 사회적으로 안전한 행동으로 이끈다.
그래서 교회에서의 몸가짐이 헬스장에서와 다른 것이고,
그래서 암호화폐 투자가 갑자기 폭등에서 폭락으로 돌아서는 것이다.

리콴유는 영국 시민들이 다른 사람들도 법을 지킨다고 믿기 때문에 법을 준수한다는 점, 즉 ‘법치’에 대한 믿음에 깊은 인상을 받았다.
그는 동료 싱가포르인들도 영국식 규칙 기반 접근 방식을 기억하고 있다고 믿었다.
적절한 단서만 있으면 이 기억을 다시 깨울 수 있었다.
흰 면제복이 모든 공무원의 복장이 되었다.
리콴유는 또한 영어를 정부 업무 언어로 복원했다.
바뀐 시각과 청각적 단서는 반부패법과 청렴의 롤모델에 힘입어 자유항의 규범을 불러일으켰다.
시간이 지나며 변화는 전염성을 띠었다.
상인들은 동료들이 더 이상 뇌물을 주지 않는 것을 보자 뇌물을 줄 이유가 줄어들었다.
10년 안에 싱가포르는 세계에서 가장 ‘깨끗한’ 비즈니스 환경이 되었다.

“거의 모두가 그렇게 한다”는 사람들의 인식이 그들 자신의 부패 행동을 촉발한다.

또래 본능: 단서는 부족 동료의 존재 혹은 부족의 주변적 징표다.
어떤 환경에서 문화를 진단하게 하는 사소한 디테일이 우리를 촉발할 수 있지만, 무의식적으로 일어나기 때문에 알아차리기 어렵다.
부족의 징표는 강력하게 환기시키지만, 그 문화의 내부자에게만 그렇다.

나는 보통 한 사람의 성공이나 실패를 성격 특성에서 찾고 그에 따라 개인에게 공을 돌리거나 책임을 물었다.
반면 중국인 친구들은 행위자에게 가해지는 맥락적 압력, 즉 가족이나 친구, 동료로부터의 압력을 더 언급하는 경향이 있었고, 중심 인물 주변의 집단들과 공과 책임을 나누었다.

1990년대 초반만 해도 서구권 밖에서 나온 심리 실험 증거는 거의 존재하지 않았다.
문화는 인지 편향 같은 기본적 과정과는 관련이 없다고 여겨졌다.

우리는 같은 활동을 서로 다른 문화적 렌즈로 해석한다.
인과성에 대한 귀인과 그에 뒤따르는 서사가 달라진다.
이러한 지각을 왜곡하는 문화의 힘은 주로 또래 규범에서 비롯된다.
가장 큰 차이는 또래의 믿음에 대한 인식이었다.
또래에 대한 서로 다른 관점이 행동 설명에서의 서로 다른 편향을 설명해 주었다.

이중언어 사용자의 코드 스위칭:
사람들은 일본어가 아니라 영어로 인터뷰했을 때 약간 다른 서사를 말하고 질문에 다르게 답했다.
이중문화적 개인은 의도적으로가 아니라 자동적으로 전환한다.
그들은 해당 문화가 촉발되면 서구식 방식으로 행동을 설명하고, 동양 문화가 촉발되면 동양식 방식으로 설명하곤 했다.
그들을 촉발한 단서를 전혀 의식하지 못한 채 문화적 프레임을 반사적으로 전환하는 것이다.

사람들은 두 개 이상의 문화에 완전히 편안함을 느낄 수 있다.
두 정체성이 양립 가능하다고 느끼는 사람들은 환경의 단서에 조화롭게 맞춰가는 경향이 있다(카멜레온처럼).
정체성 갈등을 느끼는 사람들은 또래 단서에 저항하는 경향이 있다(반골처럼).

말을 하기 전 영아는 인종을 의식하지 못하지만, 모국어(그리고 억양)로 말하는 낯선 이를 선호한다.

서구 사회에서는 인종적 특징이 주요 문화적 단층선과 일치하지만, 세계 많은 곳에서는 그렇지 않다.
피부색과 얼굴 특징은 러시아인과 우크라이나인, 팔레스타인인과 유대인, 후투족과 투치족을 신뢰성 있게 구분해주지 못한다.
언어와 복장이 민족 집단 외 부족을 식별하는 주된 단서다.
은행원, 서퍼, 힙스터에게는 그 사람이 어떻게 말하고 입는지가 그를 부족의 일원으로 표시하고 함께할 때 내집단 규범을 촉발한다.

리콴유는 싱가포르에서 영어를 정부 언어로 선포했다.
그는 중국계, 말레이계, 인도계 중 특정 민족 집단의 언어가 편파성을 낳을 수 있다고 느껴 외부의 공용어를 쓰는 것이 낫다고 판단했다.

복장은 또래 규범을 촉발한다.
군복은 규율과 복종 같은 군대식 습관을 촉발한다.
유니폼을 입은 간호사는 그렇지 않은 간호사보다 프로토콜을 더 잘 지킨다.
응급구조사의 유니폼은 협업을 가능하게 하는 공유된 틀과 프로토콜을 촉발한다.
위장 요원들은 침투한 조직의 복장을 채택하고, 때로는 자신이 감시하러 파견된 범죄자들과 동일시하기 시작한다.

당신이 시골 여관으로 운전해 간다고 상상해보라.
내비게이션은 목적지까지 가는 경로, 즉 대부분의 운전자가 이용하는 잘 닦인 길을 제안한다.
하지만 당신은 경치 좋은 샛길을 선호하거나 지름길을 시도할 수도 있다.
이제 당신이 결혼식 하객들의 차량 행렬을 이끌고 여관으로 간다고 상상해보라. 아무도 길을 잃지 않도록 확실하고 명확하게 이해할 수 있는 경로를 선호할 것이다.
또래 본능은 당신의 집단에서 정상적이거나 전형적인 경로 쪽으로 당신을 이끈다.
독창적이고 싶을 때는 그 조언을 무시한다.
하지만 확실성과 이해 가능성을 갈망할 때는 또래 규범의 길을 따르는 경향이 있다.
압박은 동조를 높인다.

이민자의 경우, 모국 출신 집단과 함께 정착하면 모국의 관습을 더 많이 고수했다.

또래 본능은 ‘대부분의 사람들이 하는 것’이다.
영웅 본능은 ‘가장 존경받는 사람들이 하는 것’이다.
공동체에 기여하려면 그 구성원들이 어떤 행동을 인정하고 존경하는지를 알아차려야 한다.

이타주의는 친구들이 당신이 어려울 때 보답하기 때문에 이득이 된다.
공동체 구성원들이 서로의 행동을 평가하고 그 판단을 공유하며 평판에 따라 사람들을 대한다면, 친사회성은 번식 전망에 도움이 되고 선택될 것이다.

우리는 인정과 존경을 얻기 위해 공동체에서 봉사직을 자처한다.
우리는 해당 분야에서 이름을 알리기 위해 열심히 일하는데, 그것이 직업적으로 “문을 열어주기” 때문이다.
우리는 평판에 따라 다른 사람과 교류하거나 그들을 피한다.

공동체가 무엇을 존경하고 원하는지를 파악하려면 각 사람을 관찰하거나 물어봐서 배우기 어렵다.
손쉬운 지름길은 지위가 가장 높은 구성원들의 행동에 주목하는 것이다.
지위가 높은 개인은 공동체가 높이 평가하는 자질을 구현한다.
그들은 대중의 인정을 얻는 길을 보여주는 등대다.

영웅을 모방하려는 심리는 CEO가 아침에 무엇을 먹는지, 사각 팬티를 입는지 삼각 팬티를 입는지에 대한 낚시성 기사가 존재하는 이유다.

단순히 정상적으로 행동하려는 동기를 넘어, 우리는 집단의 이익에 기여하는 모범적인 방식을 찾는다.
이는 기술을 습득하고 이상을 지키며 자신을 차별화하려는 우리의 열망에 동기를 부여한다.

사람들은 고귀한 이상을 품고 있지만 항상 그에 걸맞게 살지는 못한다.
이상은 일상의 잡무와 이기적 관심사 더미 아래 마음속에 묻혀버린다.
목사의 역할 중 하나는 사람들의 더 높은 자아를 일깨우고 이상을 마음의 전면으로 끌어올리는 것이다.

의례는 위험에 대한 통제권을 주장함으로써 불안을 줄인다.
장례 의식은 고인의 영혼을 내세로 인도함으로써 죽음에 대한 통제권을 주장한다.

전통은 우리의 연속성에 대한 욕구를 충족시킨다.
부족적 죽음에 대한 위협:
변화는 전통의 연속성을 위협할 수 있다.
한 나라를 ‘자신의 땅’이라고 생각하는 다수 집단은 소수 문화와 이민자 인구의 증가에 위협을 느낀다.
그들은 전통을 고정하고 방어하려는 성급한 노력으로 방어적으로 반응한다.

‘미결정’ 유권자들은 특정 쟁점에서 다수의 입장 쪽으로 기울어지는 경향이 있다. 평균적인 사람들이 믿는 바를 따르는 것이다.

빅토리아 시대 사진: 굳은 표정은 실용적 필요였다.
초상화 피사체들은 표준적인 입술을 다문 표정을 만들기 위해 ‘프룬(prunes)’이라는 단어를 말하곤 했다.
사진 촬영은 전문가에게 맡기는 것이 좋은 시련으로 여겨졌다.
코닥은 사진에 대한 문화적 가정을 바꿔야 한다는 것을 깨달았다.
미끼 상품으로 저렴하고 사용하기 쉬운 카메라를 선보였다.
코닥은 젊은 세대를 끌어들이기 위해 학교, 스카우트 부대, YMCA에 카메라를 기증했다.
미소를 유도하는 요령, 즉 어른들에게 ‘치즈’라고 말하게 하는 방법을 가르쳤다.
미국인들은 카메라 앞에서 미소 짓는 다른 사람들을 보기 시작했다.
미소는 용인되는 관행이 되었고, 이는 더 많은 사람들이 시도할 수 있는 명분을 주었으며, 이는 다시 더 많은 웃는 사진을 유통시켰다.
이렇게 인식과 행동이 바뀌는 순환을 통해 미소는 해야 할 표준이 되었고, 나아가 당연히 해야 하는 일이 되었다.
요즘 우리는 그것을 반사적으로, 자동적으로 한다.

견해를 일관되게 유지하는 소수 파벌(예: 여러 참가자가 파란색 음영을 ‘초록색’이라고 부르는 경우)은 동료들에게 영향을 미친다.
그들의 행동은 참가자 3분의 1이 적어도 한 번은 자극을 그렇게 지각하도록 만든다.
사람들은 영구적으로 받아들일지 확신하지 못하더라도 동료가 제안하는 대안적 믿음과 관행을 ‘시험 삼아’ 해본다.

저서 Private Truths, Public Lies에서는 소련 붕괴에서의 또래 인식을 다룬다. 대부분의 시민을 놀라게 한 사건이었다.
왜 그들은 그것을 예견하지 못했을까?
수십 년간 크렘린은 반대 의견을 억압했다.
시민들은 사적으로는 의심을 품고 있더라도 공적으로는 체제를 칭찬하는 경향이 있었다.
불만은 뉴스에서 다루지 않고 막연한 소문으로만 알려졌다.

거리 시위가 ‘시위(demonstrations)’라 불리는 이유는 달리 보이지 않던 믿음의 확산을 드러내기 때문이다.

사회가 자신을 이해하는 수준은 구성원들의 사적 태도에서의 진보적 변화에 종종 뒤처지는데, 태도가 직접 관찰되지 않기 때문이다.
많은 시민들은 더 전통적인 이웃의 기분을 상하게 할까 두려워 자유화된 태도를 공개적으로 표현하기를 꺼린다.
하지만 이러한 침묵은 공동체의 부정확한 자기 이해와 배타적 행동을 지속시킨다.

확실한 사회 변화를 위해서는 많은 개인의 특정 쟁점에 대한 사적 태도만 바꾸는 것으로는 충분하지 않다.
사회적 합의에 대한 인식의 변화도 있어야 한다.
대중이 오랫동안 간과해 온 합의를 인식하게 하려면 여러 유형의 증거로 회의론을 극복해야 한다.

역효과를 낸 자조 모임:
유럽의 스파 같은 장소에서 한 달간 진행된 섭식 장애 여성들을 위한 수련회.
사람들의 식습관은 변했는가? 그렇다, 그녀는 말했다, 일부 폭식증 환자가 거식증이 되었다고. ☺

어떤 행동을 장려하려면 현재 얼마나 많은 사람이 그것을 하지 않고 있는지를 강조하지 마라.
정치 캠페인은 낮은 투표율을 부끄럽게 만들어 투표를 독려하려 하곤 했다.
“지난 선거에서는 미국인 3명 중 1명만 투표했습니다.”
하지만 이 메시지는 동료들이 투표에 신경 쓰지 않는다는 것을 알려준다. 그렇다면 당신이 왜 해야 하는가?

히포크라테스 선서는 그 이후 수세기 동안 의학 교육의 일부가 아니었다.
의사들이 사혈사나 이발사들과 자신을 구별하려 하고 저명한 조상이 필요해지면서 근대에 이르러 채택되었다.
의학 단체들은 이 무렵 과학자들의 흰 가운도 차용했다.

고대와의 연결은 활동에 의미와 정당성을 불어넣는다.
우리가 들려주는 어떤 역사든 초점이 매우 선택적이어서 결코 확정적이지 않다.
공식 역사는 무엇을 포함하고 무엇을 생략하는지 전략적이다.
지도자들은 자신들이 선호하는 계획과 유사한 과거의 부분을 강조함으로써 그것을 구속력 있는 선례에 의해 의무화된 것으로 합리화한다.
기독교는 이전의 이교 의식 주변에 성일을 배치함으로써 유럽에 퍼졌다
(예: 크리스마스는 율(Yule) 시기에 자리 잡았고, 부활절은 봄 다산 의식의 달걀을 포함했다).
미국은 유니언 잭의 빨강, 하양, 파랑을 유지했다.
“My Country, ’Tis of Thee”는 “God Save the Queen”의 곡조를 따랐고,
“Star-Spangled Banner”는 친숙한 술자리 노래를 따랐다.

‘문화적 전유’에 대한 불만:
사람들은 우리가 본 것처럼 전통이 매우 가변적이고 따라서 취약하기 때문에 전통을 빈틈없이 지킨다.
글로벌 미디어와 담론에 대한 힘이 적은 문화 집단은 전통의 왜곡에 특히 취약하다.

유네스코는 세계 문화유산지를 인정하고 보존하기 위해 설립되었다.
하지만 문제는 유네스코의 인증이 해당 장소를 모든 관광객의 ‘버킷리스트’에 올려놓는다는 것이다.
발길이 “유적을 망치고” 있다.
무너져가는 건물은 살렸지만 그곳 주민들은 쫓겨나 수백 년 된 가옥이 엽서 가게로 변했다.
주민들은 테마파크에서 살고 싶어 하지 않는다.
부유한 국가들은 가난한 국가들보다 인증을 위한 로비에 더 자주 성공해 세계 문화유산의 극도로 유럽 중심적인 표상이 만들어졌다.

삶의 속도는 여러 다른 문화적 수준에 각인되어 있다.
빠른 걷기 속도 같은 공유된 습관에,
행정 효율성 같은 집단적 이상에,
공공 시계에 의존하는 것과 같은 전통에 담겨 있다.
다시 말해 또래 규범, 영웅 규범, 조상 규범이 모두 관여한다.

보통 사람들의 일상적 습관에서 미디어를 통해 공유되는 집단적 이상으로, 그리고 마침내 공공의 전통과 제도로 이어지는 상향식 변화의 진행은 ‘풀뿌리’ 운동이라 불린다.

급격한 제도적 변화(독립과 강력한 반부패법)는 이상을 알리는 무대를 마련했다.
리콴유의 긴축과 청렴의 솔선수범, 그리고(영어와 흰 제복을 통한) ‘자유항’ 습관의 촉발이 그 뒤를 이었다.
이는 제도에서 이상으로, 이상에서 습관으로 이어지는 하향식 진행이다.
이 전략은 제도적 변화가 집단의 균형을 깨뜨려 새로운 이상과 습관이 응집되도록 하기 때문에 흔히 ‘충격 요법’이라 불린다.

간호사 대부분이 여성이라면, 우리는 대부분이 여성이어야 한다는 가치 판단으로 비약한다.