「prig」という言葉は今ではあまり使われなくなりましたが、辞書で意味を調べてみると、どこか聞き覚えがあるはずです。Googleの定義はなかなか的確です。

独善的に道徳を振りかざし、自分が他人より優れているかのように振る舞う人。

この意味での使い方は18世紀に生まれたもので、その古さ自体が重要な手がかりです。wokeは比較的新しい現象ですが、実ははるかに古くからあるものの一形態にすぎないことを示しているからです。

どんな社会にも、表面的で厳格な道徳的純潔さに惹かれ、ルールを破った人を攻撃することで自らの純潔さを示そうとする人が一定数います。変わるのは彼らが押し付けるルールの中身だけです。ヴィクトリア朝のイギリスではキリスト教的な美徳が、スターリン時代のソ連では正統的なマルクス・レーニン主義が、そしてwokeの人々にとっては社会正義が、そのルールでした。

ですからwokeを理解したいのであれば、なぜ人はそのように振る舞うのかを問うべきではありません。どの社会にもprigはいるのです。問うべきなのは、なぜ今、この時代のprigたちが、こうした考え方に対して潔癖になっているのかということです。そしてそれに答えるには、wokeがいつ、どこで始まったのかを考えなければなりません。

最初の問いへの答えは1980年代です。wokeは、ポリティカル・コレクトネス（政治的正しさ）の第二波であり、より攻撃的になったものです。ポリコレは1980年代後半に始まり、1990年代後半にはいったん下火になりましたが、2010年代前半に再び猛烈な勢いで戻ってきて、2020年の暴動の後にピークを迎えました。

ではポリティカル・コレクトネスとは正確には何だったのでしょうか。私はよく、この言葉とwokeの両方について、それらは意味のないレッテルにすぎないと考える人たちから定義を求められますので、ここで定義しておきます。どちらも同じ定義です。

社会正義に対する、攻撃的でパフォーマティブ（見せびらかし的）なこだわり。

言い換えれば、社会正義についてprigになっているということです。そして本当の問題は、社会正義そのものではなく、そのパフォーマティブさにあります。[0]

例えば人種差別は現実の問題です。wokeの人々が信じているほどの規模の問題ではありませんが、確かに存在する問題です。良識のある人なら誰もそれを否定しないでしょう。ポリティカル・コレクトネスの問題は、周縁化された集団に注目したこと自体ではなく、その注目が浅薄で攻撃的だったことにあります。周縁化された人々のもとへ実際に出向いて静かに手を差し伸べる代わりに、ポリコレの人々は、その人々について語る際に「間違った言葉」を使った人を糾弾することに力を注いだのです。

ではポリコレはどこで始まったのでしょうか。少し考えれば、おそらく答えは分かるはずです。大学の外で始まって、そこから大学に広まったのでしょうか。明らかに違います。ポリコレは常に大学で最も極端でした。では大学の中のどこで始まったのでしょうか。数学や自然科学、工学といった分野で始まり、そこから人文・社会科学へ広まったのでしょうか。そう想像すると少し滑稽ですが、もちろん違います。明らかに人文・社会科学の分野で始まったのです。

なぜそこで、なぜその時代に始まったのでしょうか。人文・社会科学では1980年代に何が起きたのでしょうか。

ポリコレの起源を説明する説が正しいとするなら、なぜそれがもっと早く起きなかったのかを説明できなければなりません。例えば、なぜ1960年代の抗議運動の時代には起きなかったのでしょうか。彼らが関心を寄せていた問題は、今と大きく変わりません。[1]

1960年代の学生運動がポリコレにつながらなかった理由は、まさにそれが学生運動だったからです。彼らには実際の権力がありませんでした。学生たちは女性解放やブラック・パワーについて盛んに語っていましたが、それは授業で教えられていたことではなかったのです。まだ、その段階では。

しかし1970年代前半になると、1960年代に抗議活動をしていた学生たちが博士論文を書き終え、教授として採用され始めます。当初は人数も少なく力もありませんでした。しかし仲間が次々と加わり、前の世代の教授たちが退職していくにつれて、彼らは次第に数と力を増していきました。

ポリコレが人文・社会科学で始まった理由は、これらの分野の方が政治を持ち込みやすかったからです。1960年代のラディカルが物理学の教授になっても、デモに参加することはできても、その政治的信念が研究に影響を与えることはありませんでした。一方で、社会学や現代文学の研究は、望む限りいくらでも政治的にすることが可能です。[2]

私はポリコレが立ち上がっていく様子を目の当たりにしました。1982年に大学に入ったとき、まだポリコレというものは存在しませんでした。女子学生が性差別的だと感じた発言に抗議することはあっても、誰かがそれを理由に「通報」されるようなことはありませんでした。1986年に大学院に入ったときも、まだそうでした。しかし1988年には確実に存在しており、1990年代初頭にはキャンパスライフ全体に浸透しているように見えました。

何が起きたのでしょうか。抗議はいかにして処罰へと変わったのでしょうか。なぜ1980年代後半という時点が、男性優位主義（当時はそう呼ばれていました）に対する抗議が、性差別に関する大学当局への正式な訴えへと変質した転換点だったのでしょうか。端的に言えば、1960年代のラディカルたちがテニュア（終身在職権）を得たのです。彼らは20年前に自分たちが抗議した「体制」そのものになりました。今や彼らは、単に自らの考えを表明するだけでなく、それを強制できる立場になったのです。

強制すべき新しい道徳的ルールができたことは、ある種の学生にとって刺激的なニュースでした。とりわけ刺激的だったのは、教授を攻撃することが許されたという点です。当時、私はポリコレのその側面に気づきました。それは単なる草の根の学生運動ではありませんでした。教員が学生をけしかけて、別の教員を攻撃させていたのです。その点で、それは文化大革命に似ていました。あれも草の根の運動ではありません。毛沢東が若い世代を解き放ち、自分の政敵を攻撃させたのです。実際、ロデリック・マクファーカーが1980年代後半にハーバードで文化大革命についての講義を始めたとき、多くの人がそれを時事問題への当てこすりだと受け取りました。実際にそうだったのかどうかは分かりませんが、人々がそう思ったということは、類似性が誰の目にも明らかだったということです。[3]

大学生はごっこ遊び（ラープ）をします。それが彼らの本性です。通常は無害です。しかし道徳のごっこ遊びは、有害な組み合わせになることが分かりました。その結果生まれたのは、表面的でありながら非常に複雑な、道徳的なエチケットでした。例えば、よかれと思ってやってきた異星からの訪問者に、なぜ「people of color（有色の人々）」と言うのは特に啓発的だとされるのに、「colored people」と言うと解雇されるのか、なぜ今は「negro」という言葉を使ってはいけないのか――マーティン・ルーサー・キングは演説で頻繁に使っていたのに――を説明しなければならない場面を想像してみてください。そこには根本的な原則などありません。ただ暗記すべき長いルールのリストを渡すしかないのです。[4]

こうしたルールの危険性は、用心していない人にとって地雷原になるという点だけではありません。その複雑さゆえに、本物の美徳の代用品として機能してしまう点にあります。ある社会に異端と正統という概念があるとき、正統であることは美徳の代わりになります。あなたがどんなにひどい人間でも、正統であれば、正統でないすべての人より優れていることになるのです。だからこそ、正統は悪人にとって非常に魅力的なのです。

しかし美徳の代用品として機能するためには、正統であることが難しくなければなりません。単に特定の衣服を着たり、特定の言葉を避けたりするだけで正統になれるのであれば、誰もがそれを実践するため、他人より徳があるように見せるには実際に徳を積むしかなくなります。ポリコレの浅薄で複雑、しかも頻繁に変わるルールは、まさに本物の美徳の完璧な代用品でした。そしてその結果、現在の道徳的流行についていけていない善良な人々が、その本性が分かれば誰もが身の毛もよだつような人物たちによって引きずり下ろされる世界が生まれたのです。

ポリコレの台頭に寄与した大きな要因の一つは、他に道徳的に純潔でいられる対象がなかったことです。以前の世代のprigたちは、主に宗教と性について潔癖でした。しかし1980年代までに、少なくとも文化的エリートの間では、これらはすっかり力を失っていました。信仰深いことや童貞・処女であることは、誇示するどころかむしろ隠すべきことになっていたのです。道徳の取り締まりを楽しむタイプの人々は、取り締まる対象に飢えていました。新しいルールは、まさに彼らが待ち望んでいたものだったのです。

興味深いことに、1960年代の左派の寛容な側面が、かえって不寛容な側面が優勢になる条件を作り出しました。おおらかなヒッピー左派が提唱した緩やかな社会規範が、少なくともエリート層の間では支配的になり、その結果、生来不寛容な人々が不寛容を向ける対象がなくなってしまったのです。

もう一つの寄与した可能性のある要因は、ソ連圏の崩壊です。マルクス主義は、ポリコレが競合相手として現れるまで、左派における道徳的純潔さの人気の的でした。しかし東側諸国の民主化運動によって、その輝きは失われました。とりわけ1989年のベルリンの壁崩壊です。シュタージ（東ドイツ国家保安省）の側につくことなどできません。1980年代後半、ケンブリッジの古書店で、すっかり活気を失ったソ連研究のコーナーを眺めながら、「あの人たちは今後いったい何について語るのだろう」と思ったことを覚えています。答えは目の前にあったわけです。

当時気づいたことですが、ポリコレの第一波は男性よりも女性に人気がありました。ジョージ・オーウェルをはじめ多くの作家が鋭く指摘しているように、女性は男性よりも道徳の取り締まり役になることに惹かれる傾向があるようです。しかし女性がポリコレの取り締まり役になることが多かったのには、より具体的な理由もありました。この時期、セクシュアル・ハラスメントに対する大きな反発が起きていたのです。1980年代半ばは、セクハラの定義が露骨な性的要求から「敵対的な環境」を作り出すことへと拡大された時期でした。大学において典型的な告発の形は、（女性の）学生が教授によって「不快な思いをさせられた」と訴えるものでした。しかしこの告発の曖昧さゆえに、禁じられる行為の範囲は、異端的な考えについて語ることまで含むように広がっていったのです。異端的な考えもまた、人を不快にさせますから。[5]

ダーウィンの「男性の方がばらつきが大きい」という仮説が、人間の能力のばらつきの一部を説明するかもしれないと提案することは、性差別的だったのでしょうか。ハーバード大学の学長だったラリー・サマーズが追いやられるほどには、性差別的だと見なされたようです。彼がこの考えに触れた講演を聞いたある女性は、「吐き気がして」途中で退席せざるを得なかったと語りました。敵対的な環境かどうかを、それが人にどう感じさせるかで判断するのであれば、これは確かに敵対的な環境に聞こえます。しかし、男性のばらつきの大きさが人間の能力のばらつきの一部を説明するというのは、もっともらしく思えます。では、どちらを優先すべきなのでしょうか。快適さでしょうか、それとも真実でしょうか。もし真実がどこかで優先されるべきだとすれば、それは大学であるはずです。大学は本来、そのためにあるのですから。しかし1980年代後半から数十年にわたり、ポリコレの人々はこの対立が存在しないふりをし続けました。[6]

ポリコレは1990年代後半には勢いを失ったように見えました。理由の一つ、おそらく主な理由は、文字通り笑いものになったからです。コメディアンにとって格好のネタを提供し、彼らはいつものように浄化の役割を果たしました。ユーモアは、あらゆる種類の堅物（prig）に対する最も強力な武器の一つです。堅物はユーモアを解さないため、同じ土俵で応戦できないからです。ユーモアはヴィクトリア朝の堅苦しさを打ち破りましたし、2000年までにはポリコレに対しても同じことを成し遂げたように見えました。

残念ながら、それは錯覚でした。大学の中では、ポリコレの残り火は依然として明るく燃え続けていました。なにしろ、それを生み出した力はそのまま残っていたのですから。ポリコレを始めた教授たちは、今や学部長や学科長になろうとしていました。そして彼らの学部に加えて、社会正義を明示的に掲げる新しい学部や学科もできていました。学生たちは相変わらず、道徳的に純潔でいられる対象に飢えていました。さらに大学職員の数は爆発的に増えており、その多くが何らかの形でポリコレを強制することを仕事としていました。

2010年代前半、ポリコレの残り火は再び激しく燃え上がりました。この新しい段階は、最初の段階とはいくつかの点で異なっていました。より凶暴でした。大学の中では相変わらず最も激しく燃えながらも、実社会へさらに広がりました。そして糾弾される「罪」の種類も増えていました。ポリコレの第一波では、人々が告発される理由は実質的に三つしかありませんでした。性差別、人種差別、そして同性愛嫌悪（当時はそのために作られた新語でした）です。しかしその後2010年までの間に、多くの人々が新しい種類の「〜差別」や「〜恐怖症」を発明し、どれが定着するかを試すことに多くの時間を費やしたのです。

第二波は、文字通りにも比喩的にも、ポリコレが転移したものでした。なぜその時期に起きたのでしょうか。私の推測では、ソーシャルメディア、とりわけTumblrとTwitterの台頭が原因です。というのも、第二波のポリコレの最も特徴的な現象の一つが「キャンセル・モブ」だったからです。ソーシャルメディア上で怒った人々が結集し、誰かを追放したり解雇させたりする集団です。実際、この第二波のポリコレは当初「キャンセル・カルチャー」と呼ばれていました。「woke」と呼ばれるようになったのは2020年代に入ってからです。

ソーシャルメディアの一側面で、当初ほぼすべての人を驚かせたのは、憤りの人気でした。ユーザーは憤慨することを好むように見えたのです。この考えには今ではすっかり慣れてしまい当たり前に思えますが、実際にはかなり奇妙なことです。憤慨することは決して心地よい感情ではありません。わざわざ求めるものだとは思えないでしょう。しかし人々はそれを求めます。そして何よりも、それを共有したがるのです。私は2007年から2014年までフォーラムを運営していたので、それを数値で示すことができます。ユーザーは、憤慨させられたものの方が、約3倍も高く評価（アップボート）する傾向があったのです。

この憤りへの傾きは、wokeが原因ではありませんでした。それはソーシャルメディア、少なくともこの世代のソーシャルメディアに固有の特徴です。しかしそれは、ソーシャルメディアをwokeの炎をあおるのに最適な仕組みにしました。[7]

ただし、wokeの台頭を駆動したのは公開されたソーシャルネットワークだけではありません。グループチャットアプリも、とりわけ最後のステップである「キャンセル」において決定的でした。誰かを解雇させようとする従業員のグループが、メールだけでそれを組織しなければならないと想像してみてください。暴徒を組織するのは難しいでしょう。しかしグループチャットがあれば、暴徒は自然に形成されます。

第二波のポリコレにおけるもう一つの要因は、報道の劇的な分極化でした。印刷の時代には、新聞は政治的に中立であること、少なくともそう見えることを強いられていました。ニューヨーク・タイムズに広告を出すデパートは、地域のあらゆる人々、リベラルも保守も含めて届けたかったため、タイムズは両方に奉仕しなければなりませんでした。しかしタイムズは、この中立性を押し付けられたものとは考えていませんでした。彼らはそれを「記録の新聞（paper of record）」としての義務として受け入れていたのです――その時代を記録する年代記として、十分に重要などんなニュースも中立的な観点から報じることを目指す大新聞としての義務です。

私が育った頃、記録の新聞は時代を超えた、ほとんど神聖な制度のように見えました。ニューヨーク・タイムズやワシントン・ポストのような新聞は、他のニュース源が限られていたこともありますが、中立であろうとある程度努力していたために、絶大な権威を持っていました。

残念ながら、記録の新聞という存在は、印刷という制約が生み出した人工物にすぎなかったことが分かりました。[8] 市場が地理によって決まっていたときは、中立でなければなりませんでした。しかしオンラインでの出版は、新聞が地理ではなくイデオロギーで定義された市場に奉仕するようになることを可能にし――実際、おそらくは強制し――ました。生き残ったほとんどの新聞は、もともと傾いていた方向へと倒れました。左へです。2020年10月11日、ニューヨーク・タイムズは「当紙は堅苦しい記録の新聞から、魅力的な物語のジューシーなコレクションへと進化の途上にある」と発表しました。[9] 一方で、右派に奉仕する、ある種のジャーナリストたちも現れました。こうして、かつては大きな求心力の一つであったジャーナリズムが、今や大きな分極化の力の一つになったのです。

ソーシャルメディアの台頭とジャーナリズムの分極化の進行は、互いに強め合いました。実際、ソーシャルメディアを経由する新しいタイプのジャーナリズムさえ生まれました。誰かがソーシャルメディアで物議を醸す発言をします。数時間以内にそれはニュース記事になります。憤慨した読者はその記事へのリンクをソーシャルメディアに投稿し、さらなる議論をオンラインで駆り立てます。これほど安上がりなクリックの稼ぎ方はありませんでした。海外支局を維持したり、何カ月もかかる調査報道にお金を払ったりする必要はなかったのです。Twitterで物議を醸す発言を探し、それを自サイトに再投稿し、読者をさらに煽るためのコメントを付け加えるだけでよかったのです。

報道機関にとって、wokeは金になりました。しかし金になったのは彼らだけではありませんでした。それが二つの波のポリコレの最大の違いの一つでした。第一波はほぼ完全にアマチュアによって動かされていましたが、第二波はしばしばプロによって動かされていたのです。ある人々にとっては、それが仕事そのものでした。2010年までに、仕事が基本的にwokeを強制することである新しい種類の管理者が現れました。彼らはソ連の軍や企業に張り付いた政治将校のような役割を果たしました。組織の仕事の流れに直接関わるわけではありませんが、脇から監視し、その遂行において不適切なことが何も起きないようにするのです。この新しい管理者たちは、しばしば肩書きの中の「インクルージョン（包摂）」という言葉で見分けることができました。組織の中では、これがwokeの好まれた婉曲表現でした。例えば、新しい禁止用語のリストは、通常「インクルーシブ言語ガイド」と呼ばれました。[10]

この新しい官僚の集団は、まるで職がかかっているかのようにwokeのアジェンダを推し進めました。なぜなら実際にかかっていたからです。特定の問題を監視するために人を雇えば、彼らはその問題を見つけるでしょう。そうでなければ彼らの存在意義がないのですから。[11] しかしこれらの官僚は、第二の、おそらくはさらに大きな危険ももたらしました。多くが採用に関わっており、可能な場合には、雇用主が自分たちと同じ政治的信念を持つ人々だけを採用するようにしようとしました。最もひどい例は、一部の大学が教員候補者に求め始めた新しい「DEI声明」でした。wokeへのコミットメントを証明させるものです。一部の大学では、これらの声明を最初のフィルターとして使い、十分に高い点数を取った候補者だけを検討の対象にしました。そのやり方ではアインシュタインは採用できません。代わりに何が得られるか、想像してみてください。

woke台頭のもう一つの要因は、2013年にフロリダで白人男性が黒人の少年を殺害した後に無罪となったことをきっかけに始まったBlack Lives Matter運動でした。しかしこれはwokeを立ち上げたわけではありません。2013年までに、wokeはすでに本格的に進行していたのです。

同様に、ハーヴェイ・ワインスタインが長年にわたり女性をレイプしてきたという最初の報道の後、2017年に盛り上がったMe Too運動についても言えます。それはwokeを加速させましたが、80年代のそれがポリコレを立ち上げたときのような役割は果たしませんでした。

2016年のドナルド・トランプの当選もwokeを加速させました。とりわけ報道機関においては、憤りがトラフィックを意味するようになっていたからです。トランプはニューヨーク・タイムズに大金をもたらしました。彼の最初の政権下での見出しにおける彼の名前の言及率は、以前の大統領の約4倍でした。

2020年には、白人警官が黒人容疑者を映像の前で窒息死させた後に、最大の加速要因が訪れました。この時点で比喩的な炎は文字通りの炎となり、全米で暴力的な抗議活動が勃発しました。しかし振り返ってみると、これがwokeのピーク、あるいはそれに近いものだったことが分かります。私が見たあらゆる指標によれば、wokeは2020年か2021年にピークを迎えています。

wokeはしばしばマインド・ウイルスと表現されます。それをウイルスたらしめているのは、新しい種類の「行儀の悪さ」を定義することです。ほとんどの人は行儀の悪さを恐れています。社会のルールが正確には何なのか、自分がどのルールを破っているかもしれないのか、決して確信が持てないからです。とりわけルールが急速に変化しているときはそうです。そしてほとんどの人は、自分が知らないルールを破っているのではないかとすでに心配しているため、あなたがルールを破っていると告げれば、彼らの最初の反応はそれを信じることです。とりわけ複数の人にそう言われた場合はそうです。そしてそれは指数関数的な成長のレシピとなります。熱心な活動家がある新しい行儀の悪さを発明します。最初にそれを採用するのは、自分の美徳を示す新しい方法に飢えている仲間の熱心な活動家たちです。彼らが十分な数に達すると、最初の熱心なグループの後に、はるかに大きなグループが続きます。彼らは美徳を示そうとしているのではなく、ただ厄介なことになるのを避けようとしているのです。この時点で、新しい行儀の悪さはしっかりと確立されます。しかもその成功によって社会ルールの変化の速度が上がり、それが――思い出してください――人々が自分がどのルールを破っているか分からないことに不安を感じる理由の一つでもあるため、サイクルは加速します。[12]

個人について当てはまることは、組織についてはさらに当てはまります。とりわけ強力なリーダーのいない組織ではそうです。そのような組織はすべて「ベストプラクティス」に基づいて動きます。より上位の権威は存在しません。ある新しい「ベストプラクティス」が臨界質量に達すれば、彼らはそれを採用しなければなりません。そしてこの場合、組織はいつも不確実なときに行うこと――先延ばし――ができません。今まさに行儀の悪さを犯しているかもしれないのですから。ですから、熱心な少数派が、自分たちが犯しているかもしれない新しい行儀の悪さを指摘することで、この種の組織を乗っ取るのは驚くほど簡単なのです。[13]

この種のサイクルはどうやって終わるのでしょうか。やがてそれは破綻を招き、人々は「もうたくさんだ」と言い始めます。2020年の行き過ぎは、多くの人々にそう言わせました。

それ以来、wokeは緩やかながらも継続的に後退しています。企業のCEOたちは、ブライアン・アームストロングを皮切りに、それを公然と拒絶してきました。大学は、シカゴ大学とMITを先頭に、言論の自由へのコミットメントを明確に再確認しました。おそらくwokeのハブだったTwitterは、イーロン・マスクによってそれを無力化するために買収され、彼は成功したように見えます――しかもちなみに、かつてのTwitterが右派ユーザーを検閲していたように左派ユーザーを検閲することによってではなく、どちらも検閲しないことによってです。[14] 消費者は、wokeに深入りしすぎたブランドをはっきりと拒絶しました。バド・ライトのブランドは、永続的に傷ついたかもしれません。2024年のトランプの再選がwokeに対する国民投票だったと主張するつもりはありません。彼が勝ったのは、いつもの大統領候補と同様、よりカリスマ的だったからだと思います。しかし有権者のwokeに対する嫌悪が勝利を後押ししたことは間違いないでしょう。

では今、私たちは何をすべきでしょうか。wokeはすでに後退しつつあります。もちろん、その後退を後押しすべきです。そのための最善の方法は何でしょうか。そしてより重要なのは、どうすれば第三の再燃を防げるかということです。なにしろ一度は死んだかに見えながら、よりひどい形で戻ってきたのですから。

実はさらに野心的な目標があります。将来、同様の攻撃的でパフォーマティブな道徳主義の再燃を防ぐ方法はないのでしょうか――単なるポリコレの第三波だけでなく、それに類する次の何かを防ぐ方法です。なぜなら次の何かは必ず来るからです。prigは生まれつきprigなのです。彼らは従い、強制するためのルールを必要としています。そして今やダーウィンが彼らへの伝統的なルールの供給を断ち切ったため、彼らは常に新しいルールに飢えています。誰かが道徳的に純潔になる新しい方法を定義して彼らと歩み寄りさえすれば、同じ現象がまた起きるでしょう。

まずはより簡単な問題から始めましょう。wokeに対処するシンプルで筋の通った方法はあるでしょうか。あると思います。それは、宗教に対処するために私たちがすでに持っている慣習を使うことです。wokeは実質的に宗教であり、神が被差別集団に置き換わっただけです。しかもこの種の宗教の最初の例ですらありません。マルクス主義も同様の形態を持っていました。神が大衆に置き換わったのです。[15] そして私たちはすでに、組織の中で宗教に対処するための確立された慣習を持っています。自分の宗教的アイデンティティを表明し、自分の信念を説明することはできますが、同僚が同意しないからといって異端者呼ばわりしたり、その教義に反することを言うのを禁じようとしたり、組織に自分の宗教を公認の宗教として採用するよう求めたりすることはできません。

wokeの特定の現れについてどうすべきか分からないときは、それがキリスト教のような他の宗教だったらどうかと想像してみてください。組織の中にwokeの正統性を強制することを仕事とする人々を置くべきでしょうか。いいえ、キリスト教の正統性を強制することを仕事とする人々を置かないのと同じです。作家や科学者の仕事がwokeの教義に反するからといって検閲すべきでしょうか。いいえ、キリスト教の教えに反するからといって人々にそうすることはないのと同じです。求職者にDEI声明の提出を求めるべきでしょうか。もちろん違います。雇用主が信仰の証明を求めることを想像してみてください。学生や従業員に、コンプライアンスを確保するために自分の信念について質問に答えることを要求するwokeの思想教育セッションへの参加を強制すべきでしょうか。いいえ、宗教についてこのような形で人々を教化することを夢にも思わないのと同じです。[16]

woke映画を観たくないと感じることに、キリスト教ロックを聴きたくないと感じる以上に罪悪感を覚える必要はありません。20代の頃、私は何度も車でアメリカを横断し、地元のラジオ局を聴いていました。たまにダイヤルを回して新しい曲を見つけることがありました。しかし誰かがイエスについて言及した瞬間、またダイヤルを回しました。説教されていると少しでも感じれば、興味を失うのに十分だったのです。

しかし同時に、wokeの人々が信じていることのすべてを自動的に拒絶すべきでもありません。私はキリスト教徒ではありませんが、キリスト教の原則の多くは良いものだと分かります。それらをすべて捨て去るのは間違いでしょう。宗教を共有していないというだけで捨てるのは、宗教的熱狂者がやりそうなことです。

真の多元主義があれば、将来のwoke的な不寛容の再燃から安全でいられると思います。wokeそのものはなくなりません。予見可能な将来にわたり、wokeの熱狂者たちの小さな集団は存在し続け、新しい道徳的流行を発明し続けるでしょう。鍵となるのは、彼らの流行を規範的なものとして扱わせないことです。彼らは数カ月ごとに自分たちの仲間内で何を言ってよいかを変えたいのであれば好きにすればいい。しかし私たちが何を言ってよいかを変えさせることは許してはなりません。[17]

より一般的な問題――同様の攻撃的でパフォーマティブな道徳主義の再燃をどう防ぐか――は、もちろんより困難です。ここでは人間の本性が相手です。prigは常に存在します。そしてとりわけ、その中でも取り締まり役である攻撃的に同調的な人々は常に存在します。彼らは生まれつきそうなのです。どの社会にもいます。ですから私たちにできる最善のことは、彼らを封じ込めておくことです。

攻撃的に同調的な人々が常に暴走しているわけではありません。通常、彼らはただ手近にある適当なルールを強制しているだけです。彼らが危険になるのは、何らかの新しいイデオロギーが彼らの多くを一斉に同じ方向へ向けさせたときです。それが文化大革命のときに起きたことであり、そして程度は低いものの（ありがたいことに）、私たちが経験した二度のポリコレの波でも起きたことです。

攻撃的に同調的な人々を取り除くことはできません。[18] そしてたとえ望んだとしても、彼らに訴えかける新しいイデオロギーが作られるのを防ぐことはできませんでした。ですから彼らを封じ込めておきたいのであれば、一つ下流の段階でそうしなければなりません。幸いなことに、攻撃的に同調的な人々が暴走するとき、彼らは必ず一つのことをして自らの正体を露わにします。罰するために新しい異端を定義するのです。ですからwokeのようなものの将来の再燃から身を守る最善の方法は、異端という概念に対する強力な抗体を持つことです。

私たちは、新しい形の異端を定義することに対して、意識的なバイアスを持つべきです。誰かが、これまで言えていた何かを言うことを禁じようとするたびに、最初の前提として、彼らが間違っていると考えるべきです。もちろん、あくまで最初の前提です。もし彼らがそう言うべきでないことを証明できれば、言うのをやめるべきです。しかし立証責任は彼らの側にあります。リベラルな民主主義において、何かが言われるのを妨げようとする人々は、通常、それが単なる検閲ではなく、何らかの「害」を防ぐためだと主張します。そしてもしかしたら彼らは正しいのかもしれません。しかし繰り返しますが、立証責任は彼らの側にあります。害があると主張するだけでは不十分です。それを証明しなければなりません。

攻撃的に同調的な人々が、異端を禁じることで自らの正体を露わにし続ける限り、私たちはいつでも、彼らがある新しいイデオロギーの背後で結集したときにそれに気づくことができます。そしてその時点で常に反撃すれば、運が良ければ彼らを足止めすることができるでしょう。

私たちが言えない真実の数は、増えてはなりません。もし増えるのであれば、何かがおかしいのです。

謝辞 サム・アルトマン、ベン・ミラー、ダニエル・ガックル、ロビン・ハンソン、ジェシカ・リビングストン、グレッグ・ルキアノフ、ハージ・タガー、ゲイリー・タン、ティム・アーバンに、本稿の草稿を読んでいただいたことに感謝します。